Hipotesis Acerca Ulises by Antonio Mercurio - HTML preview

hombre y la mujer, después de haber sufrido y arriesgado mucho.

EDICIONES SOLARIS INSTITUTE OF SOPHIA UNIVERSITY OF ROME ISBN 978-88-895806-13-6
A todos aquellos que, en lugar de ser poseídos, quieren poseer la propia vida
y transformarla en belleza inmortal,
siguiendo el proyecto cósmico que los guía ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

 

1 Más allá del asedio y del regreso

La vía hacia la inmortalidad según Ulises
2 Discurso sobre la belleza
3 Belleza visible y belleza invisible
4 Telémaco y Ulises
5 Del mundo materno al mundo paterno
y de la Tierra al Cosmos
6 La síntesis de los opuestos, la belleza y la inmortalidad
7 Posible interpretación de la Odisea como recorrido alquímico para la realización de un proyecto cósmico
8 Ulises acepta el pedido que le ha hecho Zeus
9 El primer Ulises y el segundo Ulises
10 El pacto por la belleza
11 La belleza de la vida
12 El SI’ Personal y el SI’ Cósmico
13 Los monstruos internos
14 El laberinto de la madre devoradora
15 El odio reprimido, el desconocido
“La leyenda del pianista en el océano”
16 Circe, Calipso y la inmortalidad
17 Las Sirenas y el incesto intrauterino
18 Ulises y el impacto con Escila
19 Ulises maestro de vida y de sabiduría
20 La estructura del Yo
21 Los cinco venenos según Buddha y según Homero
“Primavera, verano, otoño, invierno …y nuevamente primavera”
22 Por qué Homero elige a Ulises?
23 “La plegaria de los Uliseades”
24 Reflexiones acerca del Hades
25 La hybris de Ulises
26 El odre de los vientos y el veneno de la envidia
27 Para entender mejor la envidia:
“El Guardaespaldas”
28 Las vacas del sol y la avidez de Ulises
29 Aún más acerca de la avidez
30 Avidez y envidia
“Ecos de un reino oscuro”
31 La avidez, la causa de los males del hombre
32 El dolor por las pruebas
33 La isla de los Feacios
34 Quiénes son los Feacios?
35 Ulises, de la impotencia a la humildad que es lo contrario de la hybris
36 De la impotencia a la potencia viril de frente a la madre devoradora
37 Los Pretendientes
38 Los Pretendientes y el veneno de la pretensión
39 De la violencia a la no violencia
40 Ulises y Penélope
41 La concordia y la inmortalidad
42 Aún más acerca de la historia de la Odisea
43 Complicidad y pretensiones
44 Ulises y Poseidón
45 Caribdis la higuera como eje del mundo
46 Había una vez un hombre que quería volar
47 Alquimia y Cosmo-Art

--------------------------------------------------------------------------------------------------INTRODUCCIÓN

Estoy profundamente convencido de que Homero haya escrito para decirles a sus contemporáneos y a sus descendientes, siglos antes de que lo dijeran los filósofos presocráticos, que los dioses no son divinidades inmortales sino que sólo son los representantes simbólicos de las fuerzas espirituales cósmicas y de las fuerzas espirituales humanas y que el sentido de la vida del hombre consiste en cumplir la fusión de dichas fuerzas con el fin de crear belleza inmortal para sí mismo y para el Universo entero. Leyendo la Odisea he formulado algunas hipótesisacerca de Ulises y acerca de la Odisea que pueden servir a esclarecer mejor el pensamiento de Homero:

a. De la fusión entre las fuerzas cósmicas y las fuerzas humanas puede nacer una belleza que sea verdaderamente inmortal y que comparada con ella la belleza de Afrodita y de Ares fuera solamente una pálida sombra digna de la burla de los dioses.

b. En la realización de ésta belleza suprema, y no en la gloria militar como canta el Homero de la Ilíada, consiste el sentido de la vida: el sentido de la vida del cosmos y el sentido de la vida de los hombres.

c. Para obtener la fusión de las fuerzas cósmicas con las fuerzas humanas se necesita mucho coraje, mayor aún del coraje militar; para crearla es necesario afrontar y superar numerosos sufrimientos, no como víctimas sino como artistas que sean capaces de crear una belleza que todavía no existe, consiguiendo energía del dolor, de la culpa y de la constante transformación de sí mismos.

d. El atormentado regreso de Ulises a Itaca es una inmensa metáfora que describe en forma poética el camino espiritual alquímico que pueden cumplir el hombre y la mujer para fundirse“en una sola alma”y crear así una forma de vida inmortal que sea extremadamente superior a la forma de vida terrena que todos poseemos.

e. No es posible alcanzar ésta forma de vida superior e inmortal sin pasar a través de la forma de vida terrena que poseen los hombres y que los dioses no poseen.

f. No es solamente el ser humano quien desea la inmortalidad, sino el cosmos entero; pero el cosmos, aún con todas sus potentes energías, sin la colaboración del hombre y de la mujer, nunca podrá llegar a crear la inmortalidad a la cual aspira.
El hombre no tendría ningún deseo de inmortalidad si no hubiera sido el cosmos a infundirle dicha aspiración.

La inmortalidad que los hombres y los poetas atribuían a los dioses del Olimpo es una inmortalidad ficticia que no resiste a las insidias del tempo y justamente por eso Ulises rechaza la inmortalidad que Circe y Calipso, diosas soberanas, le prometen si aceptara el matrimonio con ellas.

g. A las fuerzas espirituales positivas, a las fuerzas cósmicas y a las fuerzas humanas, se oponen terribles fuerzas negativas que obstaculizan en todas las maneras posibles el camino de la fusión entre las energías cósmicas y las energías humanas.

h. El dios Poseidón por un lado (aspecto cósmico) y los Pretendientes por otro (aspecto humano) son símbolos potentes a los que recurre Homero para representar las oscuras fuerzas negativas.

i. Pero al final los Pretendientes serán exterminados y Poseidón se deberá rendir a las fuerzas positivas en acción. Considerando bien las cosas, ya sea Poseidón como los Pretendientes, aún contra su voluntad, juegan un papel de servicio a favor de las fuerzas positivas y ambos son necesarios al fin de alcanzar la proyectualidad cósmica.

j. El “matrimoniosagrado” entre el cosmos y los humanos (representado por Ulises y Penélope) ciertamente se celebrará y de dicho matrimonio nacerá una nueva forma de vida que será dotada de verdadera inmortalidad y de belleza imperecedera.

k. Si los Misterios Eleusinos y los Misterios Órficos, que también aspiraban a alcanzar la inmortalidad de sus adeptos, se vieron envueltos en el misterio y sus ritos secretos murieron junto con la muerte de sus adeptos, no será así para la vía hacia la inmortalidad que persigue Ulises, porque ella está contenida bajo el velo de los versos de Homero y es necesario solamente leerlos y meditarlos por largo tempo y así dicha vía se revelará y quedará a disposición de todos.

l. Zeus, el padre de los dioses y de los hombres, es el eje del mundo y como tal es el depositario de la sabiduría cósmica y de la inteligencia suprema que guía éste universo y los hombres hacia la meta que es el crear la belleza suprema. Atenea y Hermes son los dioses que cumplen la función de mensajeros entre Zeus y los hombres.

m. Ésta sabiduría se entrega a todos, incluso a aquellos que están por mancharse de un delito (Egisto, por ej.) y los hombres son libres de recibirla, persuadiendo a sus corazones, o de rechazarla, cerrando los corazones. Si la rechazarán serán ellos, y solamente ellos, los responsables de los males que recibirán.

Nos encontramos de frente a una visión del mundo, inédita para Oriente y para Occidente, donde no existe ningún dios que premia o que castiga y ninguna entidad kármica que obliga a todos a pagar por las culpas cometidas en las vidas anteriores. Cada uno es responsable de la vida que le ha sido donada y debe decidir solamente si vivirla como una víctima infeliz o como un artista de la vida llamado a contribuir con el universo entero a la creación de la belleza inmortal.

n. La Odisea no es un libro de aventuras sino que es un libro sapiencial (toda grande cultura posee uno) al cual cada hombre puede recurrir con el fin de conocerse
profundamente y de actuar en vista de la belleza y de la inmortalidad, la suya y la del universo entero.

o. Es verdad sólo parcialmente que Ulises haya sido obstaculizado por Poseidón durante su regreso hacia Itaca; la verdad es que Ulises es elegido por Zeus para ser sometido a “pruebas” continuas que forjen su coraje y su determinación de querer alcanzar la meta de la fusión de las fuerzas cósmicas y de las fuerzas humanas, arriesgando incluso la vida si fuera necesario, en vista de la belleza por crear.

Existe otro libro sapiencial, la Biblia, donde se cuenta de un hombre llamado Job, expuesto por su dios a los peores sufrimientos posibles, pero no sabemos por qué sucede. El por qué está cubierto por el misterio de un dios que no revelará jamás al hombre paciente que es Job el por qué de tantos sufrimientos. A quién le sirve tanto dolor? No lo sabemos.

p. Ulises, elpaciente Ulises, el hombre de los mil tormentos, como muchas veces lo llama Homero, se verá expuesto a muchaspruebas. Se dice en el prólogo del poema y después se repite en el penúltimo canto, donde se dice que también Penélope es llamada a enfrentar las pruebas y no solamente Ulises. El por qué di dichas pruebas no es un misterio ya que se describe etapa por etapa a lo largo de toda la Odisea. Solamente es necesario saber leer y saber meditar. Solamente es necesario comparar la propia vida con la vida de Ulises y con la de Penélope y la verdad vendrá a la luz. No hay nada que nosotros no vivamos hoy que no se refleje, en la sustancia o en el modo, en lo que han vivido Ulises y Penélope. Pero ellos escuchaban atentamente la sabiduría interna y la sabiduría cósmica, representada por Atenea y por Zeus, y podían sí concederse ambivalencias o vacilaciones pero al final sabían elegir el justo camino. Es por ello que se han convertido en arquetipos inmortales para los hombres y las mujeres de todos los tiempos.

q. El sexo, dice Homero, no es un pecado si no procura violencia, mientras es una culpa grave aceptar el hecho de permanecer involucrados en el incesto intrauterinoy en una simbiosis perversa con la madre devoradora y castradora. Así como también es una culpa grave permanecer presas del odio reprimido, de la avidez, de la envidia, de la hybris y de la arrogancia, de la voluntad homicida y suicida y de la vida como un robo: son todos venenos que destruyen la vida, la propia y la de los demás.

He formulado estas hipótesismientras iba viviendo situaciones dolorosas resultado de los hechos de la vida, mientras iba creando el Cosmo-art y mientras descubría que existía una estrecha relación entre la visión antropológica y cosmológica del Cosmo-art y la visión misma de Homero.

El Cosmo-art es un movimiento artístico nacido en la Sophia University of Rome y en sus Institutos y Centros.

Quien quisiera saber más, puede leer los libros que escribí en relación a ello: “Gli Ulissidi”, “La nascita della Cosmo-art”, “Teoremi e Assiomi della Cosmo-art”, “Il mito di Ulisse e la bellezza seconda”, “I Laboratori Corali della Cosmo-art”, editados todos por la Sophia University of Rome.

De dichas hipótesis y de otras más hablaré durante el curso del libro siguiendo un orden mío particular.

 

***** CAPÍTULO I

 

MÁS ALLÁ DEL ASEDIO Y DEL REGRESO

 

OSEA EL VIAJE HACIA LA INMORTALIDAD SEGÚN ULISES

En la aguda y transparente conferencia de Franco Ferrucci titulada “Oltre l’assedio e il ritorno” (“Más allá del asedio y del regreso”) citada en el volúmen que contiene las Actas del congreso sobre “Ulisse: archeologia dell’uomo moderno” (“Ulises: arqueología del hombre moderno) en las páginas 123-133, Actas publicadas por Bulzoni en el 1998, se dicen dos cosas interesantes.

La primera, que en los dos poemas de Homero está contenido todo el desarrollo de la literatura occidental, y la segunda que, más allá del tema del asedio y del regreso, “no existe otra posibilidad”. Entre la percepción de la nada del inicio, dice Ferrucci, y la percepción de la nada del final, el hombre no tiene ninguna otra posibilidad mas allá de la de proyectar un asedio a la vida o consolarse con recordar la epopeya del regreso a la nada después de haber vivido el asedio.

Yo no creo que éste sea el pensamiento del segundo Homero, el que compuso la Odisea.
Ferrucci no se ha interrogado mínimamente acerca del hecho de que Ulises renuncia dos veces a la inmortalidad que le prometen, la primera vez Circe y la segunda Calipso.
Tampoco se interroga acerca de la motivación que conduce a Ulises a renunciar con semejante determinación a ésta doble oferta.

Que yo sepa no existe ningún experto de mitología o de literatura griega ni de literatura mundial que sea capaz de encontrar a alguien más que haya realizado una renuncia similar.

Y entonces qué significa ésta decisión de Ulises? Y qué es lo que la motiva?
Yo creo poder responder a dichos interrogativos y quiero presentar una lectura de la Odisea que revele ésta respuesta.

Pero primero quiero proponer al lector dos preguntas fundamentales:
la primera, cuándo termina el viaje de la luz que parte de las estrellas?
Existe la posibilidad de un regreso al punto de partida si las estrellas que la han generado han muerto hace billones de años?

Y la segunda, cuándo termina el viaje que realiza una obra de arte?

Este viaje, termina en algún momento o es un viaje que dura hasta el infinito?
Existe en algún momento un regreso hacia el artista que la ha creado y que ha muerto quién sabe cuánto tiempo antes?
Las cianobacterias, una de las primeras formas de vida, se nutrían de la luz y con ella han creado el oxígeno.
La obra de arte también se nutre de la luz. Para crear qué cosa?
El hombre también se nutre de la luz, y no solamente de ella, para poder vivir y sobre todo para poder crear una forma de vida, que se ha de inventar, que sea capaz de viajar de un universo a otro, hasta el infinito.

Esta forma de vida yo la llamo Segunda Bellezay es una belleza inmortal que una vez que ha sido creada no muere; es un campo de energía superior a cualquier otra energía física y que sólo los hombres pueden crear, si quisieran. Un campo de energía desconocida, como así también es desconocida la energía que anima una obra de arte y que de todas maneras existe y actúa y nadie la puede negar.

Le respondo a Ferrucci diciendo que ésta, para mí, es la alternativa al asedioy alregresoque es posible crear.

Obviamente la alternativa que propongo no nace ni de una verdad científica ni de una verdad religiosa, mas bien de una verdad poéticaexistencial que para mí está contenida en el poema de Homero y que está de acuerdo con la visión poética del cosmo-art creado por mí.

Considero que la elegancia y la belleza de la alternativa propuesta puedan fascinar a muchos de aquellos lectores que están buscando un sentido para dar a sus vidas.

Para crear la primera belleza: un rostro bello, un lindo panorama, el firmamento, y tantas otras formas de belleza, son suficientes las fuerzas naturales y las fuerzas del hombre.

Para crear lasegunda bellezase necesita una inmensa energía que sea la fusión de las fuerzas humanas con las fuerzas cósmicas.

Muy frecuentemente sucede que el ser humano tenga que empeñar sus mejores energías en sistemas de defensa o de ataque, ya a partir de la vida intrauterina.

Si no libera primero dichas energías no las podrá utilizar en la creación de la segunda belleza.
Por eso es necesario emprender un camino en retroceso que conduzca al hombre dentro de los abismos de la vida que ha vivido en el útero materno.
Ésto es lo que hace Ulises con su propia odisea, para poder liberar toda la energía empeñada en defenderse de los monstruos marinos. Solamente más tarde podrá disponer de ella plenamente para crear una belleza que sea inmortal.

Mientras Dante muestra los vicios capitales como fuerzas negativas que destruyen al hombre durante la vida después del nacimiento, Homero los muestra ya desde la vida intrauterina, dentro del mar del líquido amniótico, y no muestra solamente los vicios (los cinco venenos) sino que muestra también los monstruos internos y los traumas que derivan de ellos y todo el inmenso dolor que contienen.

Ulises no viaja solo. Junto con él se encuentra la presencia constante de Atenea (la sabiduría interna); como telón de fondo vemos la presencia amorosa de Zeus (la sabiduría cósmica) y está también Hermes, presencia decisiva en por lo menos dos situaciones que son imposibles de resolver solamente con las fuerzas humanas.

Están también las fuerzas ctónicas, bien representadas en el viaje al Hades.
Después está la violencia de Poseidón que también es necesaria para aniquilar toda la hybris de Ulises y así también toda su arrogancia que lo convierte por largo tiempo en un hombre ciego e incapaz de reconocer y de asumirse sus propias culpas.

También las culpas humanas contienen una valiosa energía y es necesario aprender a saberla conseguir a través de ellas para utilizarla en la creación de la segunda belleza.

De regreso a Itaca, Ulises vuelve a partir para emprender un largo viaje, ésta vez por mar y por tierra, como le había dicho Tiresias, y se detendrá solamente cuando habrá comprendido el dificilísimo arte de obtener la belleza a través de la culpa.

Ulises, etapa por etapa, debe mostrarse disponible a recoger todas éstas fuerzas humanas y cósmicas y debe aprender a hacer continuamente una síntesis para poder transformar su propia vida.

En el relato de la Odisea no se cuenta la epopeya del valor de las armas durante la batalla y de la gloria militar, se cuenta la epopeya de un hombre que aprende a combatir contra sí mismo para convertirse en artista de su propia vida y de la vida del universo. Ésta epopeya, como la cuenta Homero, nunca nadie la ha contado.

***** CAPÍTULO II

 

DISCURSO SOBRE LA BELLEZA

 

No se vive sólo de pan sino de pan y… de belleza.

A ésta altura es cierto que la belleza es el único nexo seguro que existe entre nosotros y la inmortalidad y no hay nadie que íntima y profundamente no desee convertirse en inmortal.

Las obras de arte que poseen la verdadera belleza son inmortales y las que no la poseen caen en el olvido.
Todos nosotros nos rodeamos de cosas bellas cuando podemos, pero ésto no nos satisface como quisiéramos.
Los pobres de los siglos pasados han sido más sagaces; han creado templos y catedrales bellísimas donde todos podían dirigirse para gozar de la belleza y la majestuosidad que eran fruto del dinero y de la fatiga de todos ellos.
Todavía hoy, en Birmania, las cúpulas de los templos están cubiertas por miles y miles de láminas de oro provistas incluso por las familias más pobres de la nación.
Los pobres de hoy, en cambio, persiguen el confort y por ello, contrayendo enormes deudas, arriesgan incluso la vida y crean migraciones inarrestables.
Si bien distorsionada, ésta también, quizás, es una manera de crear la belleza y la inmortalidad. Cuando, como muchas veces sucede, llega la desilusión y la infelicidad, en ese momento se dan cuenta que es otro el tipo de belleza que tienen que buscar y no la del confort y el bienestar material.

La belleza que nosotros conocemos se presenta bajo varias formas; nombramos tres en particular, la primera belleza,la segunda bellezay la belleza de la vida.

La primera belleza es el fruto de la naturaleza y está siempre sometida a la muerte.
La segunda belleza es el fruto del comportamiento artístico del hombre y, una vez creada, no está más sometida ni a la muerte ni a la ley de la entropía. Es inmortal y garantiza la inmortalidad a quien la sabe crear.
Es inmortal y vive en las obras de arte que la humanidad ha creado y que sabe custodiar.
Es inmortal y vive en los arquetipos que residen en el inconsciente colectivo de la especie humana.
Es inmortal y vive en la conciencia de los pueblos.
Es inmortal y vive en la conciencia cósmica que envuelve este planeta y envuelve el universo entero como el aura que envuelve nuestro cuerpo y que es visible con la foto Kirlian.
Es inmortal porque puede salir de este universo y viajar hasta el infinito, de un universo a otro.

La primera bellezaestá vinculada a la forma y a la relación entre la materia y la forma, tal como es percibida por los sentidos externos, como la vista y el oído.

La segunda bellezano está necesariamente vinculada a la forma y, más aún, trasciende ya sea la forma como también la percepción de los sentidos externos y conduce al destinatario directamente al campo de energíamuy particular que la conforma y que la mantiene en vida, y este contacto no se realiza a través de los sentidos sino a través de las vibraciones que la belleza emana y a la cual es necesario entrenarse para poder percibirla.

Hasta ahora ésta belleza ha sido producida solamente por los grandes artistas a través de sus obras inmortales. Con el cosmo-art, del cual hablaremos dentro de poco, ella se convierte en la prerrogativa de todos aquellos que deciden desarrollar el Yoartístico del cual todos los seres humanos están dotados y mediante el cual es posible realizar continuas síntesis de los opuestos y crear nueva belleza.

Ésta belleza particular señala un ulterior desarrollo evolutivo del arte que, para poder existir, no necesitará más un soporte material que deberá mantener constantemente en vida y no estará más obligada a permanecer encerrada en los confines del espacio y del tiempo de este universo.

Después está la tercera belleza, la belleza de la vida,labelleza del vivir,que también es una forma de primera bellezaque proviene de la naturaleza y que se puede perder y reconquistar pero que no se puede comprar. Ésta se puede percibir solamente a través del Yo pero no a través de los sentidos. Si no está, el malestar es percibido ya sea a través del Yo como a través del cuerpo.

Cuando sentimos que la hemos perdido y que queremos reconquistarla tenemos que someternos a un duro trabajo que puede ser objeto de un camino existencial o de un camino espiritual artístico.

De todos modos ella implica siempre una profunda transformación de sí mismos aunque ella sola no asegura a nadie la inmortalidad.

El psicoanálisis, así como fue creado por Freud, es esencialmente una búsqueda delconocimientodel inconsciente y de sus pulsiones, pero el conocimiento del inconsciente no conduce automáticamente a la transformación de sí mismos pues no conduce necesariamente ni al estar bien ni a la belleza.

La sophia-análisis, unida a la Sophia-Art y al Cosmo-Art, disciplinas que la enriquecen y la completan, así como la he creado, es un camino de conocimientoy un camino de sabiduríaen vista de la transformaciónde sí mismos con el fin de poder crear la bellezapues está basada en la búsqueda de la belleza y no en la búsqueda del conocimiento en sí mismo (ver Mercurio y Ciapini: “Dal mito di Edipo al mito di Ulisse” (“Desde el mito de Edipo hacia el mito de Ulises”), conferencia de Viena en el WCP, publicada en inglés por A.Priz y en italiano en el libro “La Sophia-analisi e l’Edipo”, Ed. S.U.R., Roma, 2000).

La Sophia-análisis indaga acerca del conocimiento del inconsciente existencial, partiendo de la vida intrauterina hasta llegar a la edad de la adolescencia, porque allí están contenidos nuestros mayores traumas, los que inmobilizan nuestros actos y nuestra creatividad.

En el inconsciente existencial está contenido el inconsciente factual, el inconsciente reactivoy el inconsciente decisional.En éste último están contenidas nuestras decisiones de amor y de odio que son aquellas que determinan nuestra vida y nuestro destino (ver A.M.“Teoria dell’inconscio esistenziale”,Ed. Costellazione di Arianna 1995).

La Sophia-análisis se vale del conocimiento del inconsciente trascendentalo SI’ trascendental,que pertenece a todo ser humano, y de la sabiduría contenida en ello que actúa dentro de nosotros y para nosotros, incluso sin que nosotros lo sepamos (ver A.M. “Teoria della Persona”Ed. Costellazione di Arianna, 2a edición 1992).

La Sophia-análisis es el conocimiento de las leyes de la vida (aquellas que Homero llama “lo debido”)y del actuar del Yo profundo, de su proyectualidad, de su libertad de elegir el amor o el odio, la verdad o la mentira, y de su capacidad de crearse y transformarse (ver A.M. “Le Leggi della Vita”, Ed. S.U.R. 1995).

Éste conocimiento y ésta sabiduría, unidas al arte de tansformarse (sophia-art y cosmo-art), conducen a la conquista de la belleza perdiday a la creación de lasegunda belleza.

El hombre se convierte así en un investigador de la verdady de la libertady, con la verdad y con la libertad que gradualmente consigue conquistar, se convierte en la persona a la cual se le reconoce un poder creativo artísticocon el cual puede crear y volver a crearse, infinitas veces, con el fin de convertirse en un artista de la propia vida y en un artista de la vida entera del cosmos al cual él pertenece.

La Sophia-Art es el arte de transformarse a través de la unificación de todas las partes divididas y destrozadas que nos llevamos adentro desde que entramos en la vida.

Primero con la “conciencia” que es conocimiento profundo y constante de cómo somos y después con la “decisión artística” del Yo Persona de querer crear la síntesis de los opuestos, de todos los opuestos que ocupan la vida (ver A.M. “La vita come opera d’arte e la vita come dono spiegata in 41 film”Ed. S.U.R. Roma 1995).

El Cosmo-art es el arte de saber dar a la vida humana un nuevo marco cosmológico y una nueva identidad cósmica que hace del “flujo de partículas que nosotros somos” (ver Olga Caritidis) la parte valiosa de un único organismo viviente como es el Cosmos en el cual vivimos (ver A.M. “I Teoremi e gli Assiomi della cosmo-art”,Ed. S.U.R., Roma, 2004 y también“Gli Ulissidi”, Ed. S.U.R. Roma 1997).

El Cosmo-Art es el arte de la transformación alquímica, fruto de la fusión de las fuerzas cósmicas y de las fuerzas humanas, y de la fusión de dolor, sabiduría y arte (ver A.M. “La nascita della Cosmo-Art” Ed. S.U.R., Roma 2000)

Es el arte de la creación de la segunda belleza, la belleza que nunca muere y que puede viajar de un universo a otro hasta el infinito (ver“I Laboratori Corali della Cosmo-art”Ed. S.U.R., Roma 2006).

Quisiera destacar que existe una profunda diferencia entre el buscar el conocimiento y el buscar la verdad. La verdad está en profundidad y necesita ser conquistada con mucho dolor y con coraje; el conocimiento está en la superficie y necesita estudio y constancia; necesita sólo fatiga pero no dolor.

***** CAPÍTULO III

 

BELLEZA VISIBLE Y BELLEZA INVISIBLE

Los poemas de Homero giran todos alrededor del contraste entre la belleza visible y la belleza invisible o, según las palabras del cosmo-art: entre laprimera bellezaque es efímera y mortal y lasegunda belleza, que es inmortal y que los hombres tienen la tarea de crear a través de la fusión de las fuerzas humanas y de las fuerzas cósmicas.
En dicha creación está el sentido de la vida y el por qué de la presencia de la muerte. Si no existiera la muerte, nadie buscaría una vía para alcanzar la inmortalidad y la búsqueda de la segunda belleza es la vía que el cosmo-art propone para alcanzarla.

En Homero, la presencia de los dioses representa la presencia de las fuerzas cósmicas y la presencia del hombre representa la presencia de las fuerzas humanas y de la creatividad humana.

Mientras en la Ilíada están presentes casi todos los dioses del Olimpo griego, en la Odisea están presentes solamente algunos de ellos: Zeus, Poseidón, Atenea, Hermes, Apolo y algún otro de menor importancia.
En la Ilíada los dioses maniobran como quieren a los hombres, en la Odisea los dioses dialogan con los hombres y los hombres deciden si escucharlos o no. Los diálogos más salientes son entre Atenea y Ulises y el diálogo entre Hermes y Ulises antes de llegar a lo de la maga Circe.

Los dioses están dentro de nosotros y representan las partes más profundas de nosotros mismos, las partes positivas y las partes negativas. El hecho de que los dioses estén dentro de nosotros nos lo dicen también expresamente los textos sagrados hindúes y egipcios.

Homero cuenta que la primera bellezaprovoca desgracia y muerte a quien permanece pricionero (ver Helena que con su belleza provoca una guerra atroz que dura diez años y que provoca infinitos lutos a los Aqueos y a los Troyanos; ver las Sirenas que con la