Faire Le chemin de la vrai foi c’est l’introspection, c’est pouvoir se regarder, suivre avec son esprit les phases par lesquelles on n’est passé, de réfléchir sur son essence: de quoi est-on créé? Comment la fécondation de deux cellules qui vont se loger quelques mois dans les entrailles d’une mère devient un homme bien bâti, passant de l’état de spermatozoïde à l’état embryonnaire. La perfection avec laquelle il est façonné est étonnante
En regardant l’organisme humain et le fonctionnement de ses organes, on ne peut s'empêcher de se prosterner devant la grandeur de la
«Main » qui a œuvré à sa création et devant l’adresse avec laquelle cette création a été menée. Si l’on passe en revue les différentes phases de l’évolution de l’homme, de l’état de fœtus à celui de nourrisson (le temps de l’allaitement d’un lait maternel délicieux et bien composé, à quantité suffisante, suivant le besoin du corps), si l’être humain faisait toutes ces analyses, son esprit le guiderait vers l’existence de cette grande «Main » qui l’a créé, a pris soin de l’élever depuis qu’il est venu dans ce monde et continue de veiller sur lui. Cette réflexion sur le commencement et l’origine de la création a son importance. D’elle, dépend la foi en Allah.
Dans les versets ci-après, le Tout-Puissant nous révèle le chemin par lequel on Le connaît: « Que périsse l'homme! Qu'il est ingrat! De quoi [Allah] l'a-t-Il créé? D’une goutte de sperme il l’a créé et a déterminé son destin. Puis Il lui a facilité le chemin»
«Que l'homme observe donc de quoi il a été créé. Il a été créé d'une giclée d'eau sortie d'entre les lombes (pour l’homme) et les côtes (pour la femme).» « Nous avons certes créé l’homme d’un extrait d’argile. Puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. Ensuite, nous avons créé un embryon, Nous avons créé des os, et nous avons revêtu les os de chair. Ensuite, Nous l’avons transformé en une autre création. Gloire à Allah le Meilleur des créateurs.» S.80: 17 23 Maintenant que l'homme connaît son Créateur, maintenant qu’il a réfléchi sur ses origines et que la grandeur de son Seigneur s’est révélée à lui, cela le conduit à l'extension de sa pensée et le porte à réfléchir sur sa fin.
Il doit se poser intérieurement la question sur ceux qui sont morts:
Où sont-ils allés? Que sont-ils devenus? Pourquoi tel a quitté le monde au terme d’une longue vie? Pourquoi tel autre n’a pas vécu plus longtemps? Qu’est-il resté de la gloire et l’autorité de ceux qui sont parti? Où sont ceux là qui ont savouré et amassé les plaisirs de la vie? Si tant est vrai que la mort est la fin de chaque être humain, qu’elle est son inévitable destin, que toutes les activités humaines débouchent sur cette fin, quelque soit la longévité et l’espoir de l’homme alors le perdant ne pourra être que celui qui se laisse aller dans la vie sans connaître ce qui lui est réservé dans l’au-delà. En réfléchissant à sa fin et à son retour à la tombe, vue la crainte et la solitude que cette perspective suscite, l’homme doit éprouver le désir ardent de la vérité, de connaitre cette «Main » qui l’a créé et envoyé dans ce monde et l’a prédestiné à la mort. L’homme peut vouloir se convaincre que les spermatozoïdes dont il est créé et dont il a été formé ne sont autre chose que les éléments, (fruit, légume…) issus des différents aliments qu’il consomme.
Mais d’où proviennent ces aliments? Qui a créé ces fruits et légumes? Quelles sont ces différentes graines, d'où proviennent-elles, et qui les a jetées sur la surface de la terre? Qu’est-ce que c’est cette terre fertile dont se nourrit la végétation, comment s’est-elle formée? Quelles sont ces rivières, ces pluies? Qu’est-ce que le soleil? Qu’est-ce que la lune, la nuit, le jour? Comment comprendre ces mouvements constants dans l'univers, ces cycles organisés?
Quelle est cette «Main» qui dirige l'univers pour que ma vie soit assurée, ma nourriture disponible et pour que continue mon existence? L'univers n’est-il pas un tout cohérent et indivisible? N’est-il pas constitué de corps interdépendants? L'ensemble ne fonctionne-t-il pas selon une loi et un système rationnel? N’existe- t-il pas pour cet univers un organisateur? Une Force transcendantale et dominante qui supervise et règne sur le royaume des cieux et de la terre, où aucune chose ne s’en dérobe, fût-elle un atome?
A ce niveau, l’homme se déplace vers ce nouveau point où l’esprit saisit la sublimité de cette Volonté suprême et sa capacité illimitée, cette Volonté qui a organisé l’univers, y compris les mondes céleste et terrestre, ses aspects magnifique et méprisable, ses composantes les plus petits et plus grands. L’esprit perçoit une partie de la grandeur d’Allah, Exalté soit-il, et se rend compte qu’à part Lui, nul autre n’agit dans cet univers. Il est alors conscient du véritable sens de l’expression: «Il n'y a pas de divinités en dehors d’Allah»
Il réalise alors que d’Allah seul dépend la gestion de toutes choses, que nul autre que Lui n'a de sagesse et de puissance, que le vent ne souffle, les nuages ne s'accumulent, la pluie ne tombe, le soleil ne brille, la terre ne tourne, que le jour et la nuit ne s'alternent, qu’aucun animal ne marche, aucune plante ne pousse, aucune feuille d'arbre ne tombe que selon Sa science et Son ordre.
L’Homme va connaître ensuite une extension à l'horizon de la pensée au point qu'il voit que la main ne fait aucun mouvement, la jambe n’effectue pas un seul pas, l'œil, pas le moindre clin d'œil, et que l'oreille n'entend pas un seul sifflement, que la langue ne prononce un seul mot sans Sa permission. Il réalise tout cela par la voie de la raison et non seulement à travers les systèmes d’apprentissage. A cet étape, dans cet état spirituel, l'esprit entre dans une forteresse de la rectitude intérieure, il ressent profondément qu'Allah est avec lui et veille sur lui, qu'il est son assistant à tout moment.
Dès lors, l'homme, porteur de lumière désormais, se déplace partout avec Allah. Partout où il se trouve, quelque soit le sens vers lequel il s’oriente, il ressent la présence d’Allah. Il a conscience qu’Allah l’observe, mieux, Allah a le regard sur lui. Le Tout-Puissant est Celui qui regarde, surveille, écoute, Il est Celui qui est proche.
Dieu est plus proche de l'être humain que celui-ci ne l’est de son propre esprit: « Nous avons effectivement créé l'Homme et Nous connaissons les plus intimes secrets de son esprit car Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » S.50: 16
Après moult réflexion et un usage intensif de sa raison, l’homme va atteindre cette nouvelle étape, fruit d’une profonde méditation. Sa foi en l’unicité de Dieu devient un fait construit sur une base scientifique ainsi que l’ordonne Allah: « Sache qu'il n'y a pas de Dieu en dehors d'Allah » S.47:19
Cette foi est ce dont chaque être a besoin. C’est elle la foi véritable, celle qui éloigne l’homme du vice. Il est rapporté dans un hadith qu’: «Il est suffisant à l’homme de craindre Dieu rationnellement». Le coran dit: «Seuls craignent Dieu, de tous Ses serviteurs, les savants.»S.35: 28
C'est à cela que le Prophète(Pbsl), fait allusion à travers ce hadith:
«Quiconque a dit sincèrement qu'il n'y a pas de divinité à part Allah, entrera au paradis. En quoi la sincérité consiste-t-il dans ce contexte, a-t-on demandé. Il dit: que cela préserve celui qui le prononce des choses interdites par Allah »
Comment la foi réelle conduit-elle à l’amour du Messager d’Allah? Etant convaincu de l’omniprésence de Dieu et de ce que Celui-ci l’observe dans toutes ses postures, qu’il est tout proche de lui, le croyant se sent en devoir de se conformer à Ses prescriptions et de ne plus S’en détourner, il ne viole en rien les recommandations de son Seigneur. Les yeux ne clignotent plus, la langue ne parle plus, la main ne bouge plus et le pied ne fait aucun pas que dans les conditions indiquées par Allah et suivant les enseignements de Son Messager (Pbsl) qui soutient en effet que «Nul ne peut être croyant que si sa Passion suit ce (Coran) dont j’ai apporté.»
Vu sa bonne conduite et ses bonnes actions, il nait de l’esprit de l’homme à ce niveau une certitude: la satisfaction du Tout-Puissant à son égard. Il s’établit alors une connexion spirituelle entre le Créateur et l’esprit de sa créature selon le degré de cheminement-de ce dernier vers Lui. Cette connexion débarrasse l’âme de ses impuretés. Grâce à cette connexion également, l’esprit emprunte du Tout-Puissant la perfection, un caractère sublime et une qualité élevée. Il entre ainsi parmi les gens qui ont paré leur esprit de perfection, et sont qualifiés pour estimer le Messager d'Allah (Pbsl), qui est le maître des gens parfaits. L’esprit peut ainsi observer les prières canoniques comme Allah l’a recommandé, et obtenir le bénéfice escompté qui est l’objectif même pour lequel ces prières ont été prescrites. Il est rapporté:
«Voyez-vous que si, devant la porte de l’un de vous, se trouvait un fleuve où il se lave cinq fois tous les jours restera-t-il quelque chose de sa saleté? Ils ont dit: Non, et le Messager d’Allah a dit: Les cinq prières quotidiennes sont pareilles: Allah efface avec ces prières les péchés et les fautes.»