Prof. A. K. John dit Al-Dayrani
Chercheur et penseur islamique
Louange à Allah, Détenteur des plus Beaux Noms. Que la prière et le salut soient sur celui qui fut envoyé comme miséricorde pour l’humanité, notre maître Mohammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.
Le présent ouvrage paraitra très singulier aux yeux de certains lecteurs. En effet, plusieurs sujets qui y sont abordés n’ont pas fait auparavant l’objet d’une analyse véritablement approfondie. Sa singularité, si l’on peut dire, tient à la fois de l’originalité des sujets mais d’avantage de la qualité de leur traitement.
Elle offre la preuve de la grande clairvoyance de son auteur, Mohammad Amin Sheikho (que son âme soit sanctifiée) qui est un érudit de haut vol, un fidèle à l’esprit élevé, un savant hors du commun, un homme qui ne s’arrête pas aux apparences lorsqu’il s’agit de faire œuvre de science.. Aussi singulier qu’il puisse paraitre, ce livre ne flirte pas avec l’innovation. Il ne va ni en-deçà ni au-delà de la Parole d’Allah. Le Coran et la Sunna du Messager (Prière et salut sur lui) sont la source exclusive dans laquelle le grand humaniste Amin Sheikho s’est abreuvé pour le mettre en œuvre. La religion, constate-t-on, est perçue de plus en plus comme une chose étrange. Elle ne l’est en réalité que pour des gens qui ont abandonné la Parole de Dieu pour suivre des livres qu’on attribue aux ancêtres. Une bonne majorité des musulmans, curieusement ont mis de coté le Noble Coran pour se confiner aux hadiths, au fiqh et autres sources secondaires de l’Islam sans se préoccuper de savoir si elles s’accordent ou non avec la Parole de Dieu qu’est le Coran.
Si nous délaissons ce Livre au point de ne plus méditer sur ses versets, il sera regardé avec dédain, notre religion pourrait en pâtir. Sa substance essentielle sera altérée et il ne restera de l’Islam que de nom et du Coran que la calligraphie. L’abandon du Coran est un fait réel, malheureusement, dans la société d’aujourd’hui. Pourtant, il n’y a pratiquement rien d’intéressant à tirer de l’héritage, sous forme d’ouvrages, qui nous a été légué et qui proviendrait des anciens érudits.
Ces derniers sont pour nombreux d’entre eux coupables d’avoir détourné les esprits en polarisant leur attention sur des superfluités au détriment des questions essentielles. Au lieu de les orienter vers la méditation sur les signes d’Allah et sur le sens sublime du Coran, ils les ont inondés de mythes, de contes israéliens et autres futilités sans relation avec leurs intérêts spirituels. Ils ont rempli les mémoires de toutes sortes d’idées qui ne peuvent être utiles à celui qui cherche le chemin de la Lumière.
Leur objectif était, selon toute vraisemblance, d’obstruer la voie qui mène à la foi et à la compréhension du Coran et pousser les gens à plonger dans l’océan profond des contradictions entre jurisconsultes et leur foultitude d’opinions divergentes. Dans un tel contexte, la personne qui est à la quête d’Allah ne peut qu’être embarrassée. Il serait préférable pour celui qui veut affronter ce labyrinthe ou voyager à travers pareil environnement de savoir nager pour ne pas être englouti par les vagues ou à défaut d’avoir un guide. Pour m’exprimer simplement, s’il ne bénéficie pas de la Miséricorde divine, les vagues vont le projeter dans les profondeurs des ténèbres et du doute. « Celui qu'Allah prive de lumière n'a aucune lumière. » ( Sourate an-Nour, verset 40) Une lumière par laquelle une personne peut être guidée dans ses œuvres et ses affaires.
Dieu dit: «Ô vous qui avez cru! Craignez Allah et croyez en Son Messager pour qu’Il vous accorde deux parts de Sa Miséricorde, et qu’Il vous assigne une Lumière à l’aide de laquelle vous marcherez, et qu’Il vous pardonne car Allah est Pardonneur et Très Miséricordieux.» S57: 28 Voir par la Lumière d’Allah n’est possible qu’après l’accès à la Présence divine en Compagnie du Messager. Allah nous a enjoints d’observer ce qu’Il a révélé et non la voie des anciens.
Il ne nous a jamais ordonné de les prendre pour des Seigneurs ou des guides ni de suivre leur parole au lieu de la Sienne. Ne vous laissez pas duper par ces millions d’adeptes qui ne croient qu’en ce que leurs ancêtres leur ont transmis. Ce qui nous parait assez étonnant est cette tendance très marquée des peuples à adhérer aux présomptions et supposition qu’à la vérité même quand est évidente. Or les suppositions ne résistent pas face à la vérité. Allah le Très- Haut a créé l’homme et l’a guidé dans ce monde: «C’est à Nous certes de guider»( Sourate al-Layl, verset 12). Il a envoyé aux hommes Ses nobles Messagers et leur a confié d’agir auprès d’eux comme des maitres et des leaders. Il leur a assigné la mission de leur enseigner la foi afin que la majorité de ceux qui résident sur la terre ne puissent les déboussoler. Ceux qui ne rejoignent pas l’école des Messagers pour y suivre leurs enseignements, ceux qui ne s’instruisent pas sur ce que Allah a révélé et ne s’y conforment pas sont du coté opposé à la guidance. Toute l’humanité doit adopter les résolutions des Envoyés d’Allah et embrasser la voix qui mène à Dieu.
Nous devons nous inscrire à l’école où ils ont décroché leurs diplômes et sur lesquels il est estampillé ceci: « Il n’y a pas d’autre divinité en dehors d’Allah ». Nous devons nous approprier cette vérité éternelle. Cette attestation de foi doit être pour le croyant l’œil par lequel il voit la vérité, l’oreille avec laquelle il l’entend, la langue par laquelle il la professe et le cœur qui lui permet de saisir les sens de la Parole d’Allah et qui cerne les secrets de l’univers. Celui qui n’a pas intégré en lui «qu’il n’y a d’autre divinité qu’Allah» ne peut pas être un croyant, même s’il a lu les livres de ses ascendants et de ses descendants, même si les morts ou tout autre chose qu’il magnifie (3) s’adressent à lui. Nous devons suivre les prophètes et nous instruire à l’école où ils sont passés. Cette école n’est autre que le Coran. Allah n’accordera pas de Lumière à un mécréant, ni un Livre qui distingue la vérité du mensonge, la bonne graine de l’ivraie. Les portes de cette école sont toujours ouvertes à tous ceux qui veulent s’y instruire. La science divine ou la connaissance de Son Livre n’est pas restreinte à une seule communauté ou une seule époque. Les trésors de Sa Miséricorde ne sont pas l’exclusivité d’une catégorie de gens. « Et Dieu dit: “La vérité émane de votre Seigneur”. Quiconque le veut, qu'il croit, et quiconque le veut qu'il mécroie”. » (Sourate al-Kahf, verset: 29) Que celui qui a la volonté d’être sincère sache qu’Allah lui accordera une faveur sublime. Car, Il n’a envoyé Ses messagers que comme miséricorde pour l’univers sans distinction aucune. Tu as la liberté de croire ou de ne pas croire, mais sache que tu auras ce que tu as choisi et Allah t’en pourvoira. «Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il veut. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce.»
Tous sont égaux devant Allah et chacun bénéficie de Ses dons en fonction de sa sincérité et son œuvre: « Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. » ( Sourate al-Hujurât, verset: 13) « Nous accordons abondamment à tous; ceux-ci comme ceux-là, des dons de ton Seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont refusés [à personne].» ( Sourate al-Isrâ’, verset: 20
Il suffit de demander pour avoir. Les Qurayshites, tribu du Prophète Mohammad l’avaient rejeté et lui avaient posé la question suivante: « Quoi! C'est sur lui, parmi nous, qu'on aurait fait descendre le Rappel [le Coran]? » ( Sourate Sâd, verset: 8) Allah n’a-t-il pas trouvé mieux que lui parmi nous? Certes, Allah a fait descendre le rappel parmi sa communauté mais également parmi toutes les autres communautés. Il a été choisi en raison de la sincérité de ses intentions et ses efforts sans relâche dans la quête du Créateur de l’existence. Il n’existe pas de vanne à la Mecque où il n’est pas passé et repassé, aucune vallée qu’il n’a pas parcouru, aucune montagne qu’il n’a pas gravi. Il passait des jours et des nuits à méditer sur la création des cieux et de la terre. Il accéda ainsi à la certitude de la part du Seigneur et ce, à un moment où les Qurayshites étaient absorbés par les divertissements, les jeux et les veillées de jouissance. Ils étaient profondément plongés dans les plaisirs de ce bas-monde. Avant de s’en étonner, chacun doit essayer de suivre le chemin emprunté par le Prophète Mohammad (Pbsl.), le modèle à suivre pour les croyants sincères et tous ceux qui respectent les recommandations d’Allah. Les croyances traditionnelles et la référence aux ouvrages écrits par les anciens, ouvrages qui sont en conflit avec le Coran peuvent-elles conduire à la vraie foi en Dieu et au monde à venir? Ne vous y avez- vous pas noté que les faux interprètes ont évité de commenter certains versets comme s’ils ne les avaient pas vus?
N’est-ce pas Dieu, le Tout-Puissant qui nous a recommandé de considérer la création du ciel et de la terre? Le but de la méditation sur la mort amène l’âme à renoncer à ce monde vil et éphémère. Le but de la méditation sur les œuvres d’Allah au lieu des plaisirs passagers de ce monde est la reconnaissance du Créateur de tous les êtres? A quoi peuvent-ils croire dès lors qu’ils rejettent les Signes d’Allah? Attendent-ils que la guidance leur parvienne de la part du Seigneur de l’univers sans qu’ils l’aient cherchée ou déployé pour cela le moindre effort? Sans qu’ils aient suivi le même chemin qu’a emprunté notre père Abraham(Pbsl)?
Et comment Allah guiderait-Il un peuple totalement submergé par le divertissement, qui met leur énergie dans les drôleries et les jacasseries folles? Comment le Seigneur pourrait-Il guider celui qui a le cœur accaparé par les passions? Si Allah avait voulu, Il aurait guidé tout le monde. Mais quel intérêt récolterait l’homme en étant mené de force vers ce qu’il déteste?
Son âme ne serait-elle pas en opposition permanente si elle était contrainte à une tâche particulière? Bien plus, son évitement pourrait s’accroître, si elle venait à être contrainte de faire quelque chose qu’elle ne désire pas. La vraie guidance consiste à se hâter de son gré et avec une motivation intérieure. C’est ainsi que la foi devient personnelle et visible. On peut dès lors la voir, s’assurer de son ’existence et la comprendre. Tout en ayant un cœur habité par la conviction, on pourra professer qu’il n’y a point de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah, tout en témoignant de ce qu’on a vu. Car, la foi est d’abord un témoignage visuel avant d’être un témoignage spirituel fait avec l’œil de l’âme. Dans ce cas, on voit le bien et l’équité et on touche la miséricorde. On voit l’amour circuler dans toute l’existence. Sa miséricorde ne devance pas Sa justice, Sa colère ne devance pas Sa bienveillance. Il est le Mainteneur de la justice.
Allah Seul détient le bien pour le bienfaiteur et le mal pour le malfaiteur. Celui qui n’a pas pu témoigner de cela ici bas le témoignera dans l’au-delà. Ce que nous voyons comme mal est purement un bien pour celui qui le subit. Car, le mal qui l’atteint le sauvera d’un mal plus important. L’opération chirurgicale est un mal pour une personne en bonne santé, mais un bien pour un malade qui se sentira soulagé et sera libéré de son mal.
Par ailleurs, n’est victime d’injustice que celui qui le mérite. L’injuste ne nuit qu’à un injuste comme lui. Le Très-Haut a dit: « Et ainsi accordons-Nous, à certains injustes l'autorité sur d'autres, (injustes) à cause de ce qu'ils ont acquis »( Sourate al-An`âm, verset: 129) comme œuvres. Car, il se peut que ce malheur l’aide à renoncer à son égarement et qu’il se rappelle de ce que ses mains ont perpétré et se repente sincèrement auprès d’Allah. Alors, il sera soulagé de l’injustice. Bien plus, Allah peut lui accorder la suprématie sur son bourreau. Ce principe ne s’applique pas qu’aux individus. Elle concerne aussi les communautés et les peuples. Une communauté qui a plus de capacité en matière de foi qu’une autre souffrira d’injustice que lui infligera une nation plus oppressive sous l’ordre de Dieu de sorte qu’elle puisse mettre un terme à ses mauvaises œuvres, qu’elle puisse se repentir et retourner au Seigneur.
Ainsi, Allah changera ses mauvaises actions en bonnes et renversera la vapeur en sa faveur, pas pour la riposte et les représailles, mais pour la ramener à la guidance et la bonté. En fait, l’être humain est divisé en trois principales catégories: l’humain, l’injuste et le plus injuste. L’injuste est l’homme qui est injuste envers lui-même, il n’écoute que ses passions. Le plus injuste est celui qui, bien qu’étant injuste envers lui-même emprunte les moyens sataniques pour réaliser ses desseins ignobles. Cette catégorie s’applique aussi bien aux individus qu’aux communautés.
On peut affirmer en regardant le monde que l’humain dans le vrai sens du mot est inexistant ou presque. Il n’y a plus que l’injuste et le plus injuste. Allah accorde la suprématie à la communauté la plus injuste sur la communauté injuste afin que cette dernière se réveille de son sommeil et recouvre son humanité. Par la suite, Allah changera sa faiblesse en force, son humiliation en puissance et sa défaite en victoire sur son oppresseur. La communauté dite