Maintenant que l'homme connaît son Créateur, maintenant qu’il a réfléchi sur ses origines et que la grandeur de son Seigneur s’est révélée à lui, cela le conduit à l'extension de sa pensée et le porte à réfléchir sur sa fin. Il doit se poser intérieurement la question sur ceux qui sont morts: Où sont-ils allés? Que sont-ils devenus? Pourquoi tel ou tel autre n’a pas vécu longtemps? Qu’est-il resté de la gloire et l’autorité de ceux qui ont quitté cette vie? Où sont ceux là qui ont savouré et amassé les plaisirs de la vie? Si tant est vrai que la mort est la fin de chaque être humain, qu’elle est son inévitable destin, que toutes les activités humaines débouchent sur cette fin, quelque soit la longévité et l’espoir de l’homme alors le perdant ne pourra être que celui qui se laisse aller dans la vie sans connaître ce qui lui est réservé dans l’au-delà.
En réfléchissant à sa fin et à son retour à la tombe, vue la crainte et la solitude que cette perspective suscite, l’homme doit éprouver le désir ardent de la vérité, de connaitre cette « Main » qui l’a créé et envoyé dans ce monde et l’a prédestiné à la mort. L’homme peut vouloir se convaincre que les spermatozoïdes dont il est créé et dont il a été formé ne sont autre chose que la quintessence des différents aliments, de fruits et des grains réunis dans ces substances. Mais d’où proviennent ces aliments? Qui a créé ces fruits et légumes?
Quelles sont ces différentes graines, d'où proviennent-elles, et qui les a jetées sur la surface de la terre? Qu’est-ce que c’est que cette terre fertile que comporte le sol, comment s’est-elle formée? Quelles sont ces rivières, ces pluies? Qu’est-ce que le soleil? Qu’est-ce que la lune, la nuit, le jour? Qu’est-ce que c’est ces mouvements constants dans l'univers, ces cycles organisés? Quelle est cette « Main » qui dirige l'univers pour que ma vie soit assurée, ma nourriture disponible et pour que continue mon existence? L'univers n’est-il pas un tout cohérent et indivisible? N’est-il pas constitué de corps interdépendants? L'ensemble ne fonctionne-t-il pas selon une loi et un système rationnel? N’existe-t-il pas pour cet univers un organisateur? Une force transcendantale et dominante qui supervise et règne sur le royaume des cieux et de la terre, où aucune chose ne s’en dérobe, fût-elle un atome?
Ici, l’homme se déplace vers ce nouveau point où l’esprit saisit la sublimité de cette volonté suprême et sa capacité illimitée, cette volonté qui a organisé l’univers, y compris les mondes céleste et terrestre, ses aspects magnifique et méprisable, ses composantes les plus petits et plus grands. L’esprit perçoit une partie de la grandeur d’Allah, Exalté soit-il, et se rend compte qu’à part Lui, nul autre n’agit dans cet univers. Il est alors conscient du véritable sens de l’expression: «Il n'y a pas de divinités en dehors d’Allah»
Il réalise alors que d’Allah seul dépend la gestion de toutes choses, que nul autre que Lui n'a de sagesse et de puissance, que le vent ne souffle, les nuages ne s'accumulent, la pluie ne tombe, le soleil ne brille, la terre ne tourne, que le jour et la nuit ne s'alternent, qu’aucun animal ne marche, aucune plante ne pousse, aucune feuille d'arbre ne tombe que selon Sa science et Son ordre.
L’Homme va connaître ensuite une extension à l'horizon de la pensée au point qu'il voit que la main ne fait aucun mouvement, la jambe n’effectue pas un seul pas, l'œil le moindre clin d'œil, et que l'oreille n'entend pas un seul sifflement, que la langue ne prononce un seul mot sans Sa permission. Il réalise tout cela par la voie de la raison et non seulement à travers les systèmes d’apprentissage.
A ce niveau, dans cet état spirituel, l'esprit entre dans une forteresse de la rectitude intérieure, il ressent profondément qu'Allah est avec lui et veille sur lui, qu'il est son assistant à tout moment. Dès lors, l'homme, porteur de lumière désormais, se déplace partout avec Allah. Partout où il se trouve, quelque soit le sens vers lequel il s’oriente, il ressent la présence d’Allah. Il a conscience qu’Allah l’observe, mieux, Allah a le regard sur lui. Le Tout-Puissant est celui qui regarde, surveille, écoute, celui qui est proche. C'est grâce à lui que le monde existe avec ce qu'il comporte. Dieu est plus proche de l'être humain que celui-ci ne l’est de son propre esprit.
« Nous avons effectivement créé l'Homme et Nous connaissons les plus intimes secrets de son esprit car Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire »
Après moult réflexion et un usage intensif de sa raison, l’homme va atteindre cette nouvelle étape, fruit par ailleurs d’une profonde méditation. Sa foi en l’unicité de Dieu devient un fait construit sur une base scientifique ainsi que l’ordonne Allah en ces termes:
« Sache qu'il n'y a pas de Dieu en dehors d'Allah »
Cette foi est ce dont chaque être a besoin. C’est elle la foi véritable, celle qui éloigne l’homme du vice. Il est rapporté dans un hadith qu’: « Il est suffisant à l’homme de craindre Dieu rationnellement ». Il est Par ailleurs écrit dans le Coran
« Seuls craignent Dieu, de tous Ses serviteurs, les savants. »
C'est à cela que le Prophète(Pbsl), fait allusion à travers ce hadith:
«Quiconque a dit sincèrement qu'il n'y a pas de divinité à part Allah, entrera au paradis. En quoi la sincérité consiste-t-il dans ce contexte, a-t-on demandé. Il dit: que cela préserve celui qui le prononce des choses interdites par Allah »